新华网天津８月２日专电（记者周润健）国家发展改革委经济研究所研究员、消费研究室主任陈新年日前接受新华社记者采访时说，“十二五”时期，我国应尽快建立起个人信用制度，促进消费信贷健康发展，为消费结构升级提供支撑。

　　陈新年说，目前我国“住”与“行”已逐渐成为城乡居民的消费热点，但其价格与居民收入相比高出许多倍，如果仅靠自我积蓄，那么，数万元甚至上百万元的住宅、汽车消费需求实现前的积蓄准备期会很长，由于生产领域发达的信贷关系能使住宅、汽车的生产迅速扩张，而另一方面自我积累型的消费模式反而是在促使居民储蓄倾向进一步增强，将购买力推迟实现，这不但制约消费结构升级，也影响产业结构升级。

　　陈新年介绍说，信用付款方式在美国个人支付活动中占据主导地位，居民购买汽车、住房和家电及其他耐用消费品普遍使用信用消费方式，甚至用于支付高等教育费用，虽然２００８年国际金融危机是由其过度消费而引起的，表明过度超前消费模式对经济的危害性，但是，我国目前消费信贷的比例只占贷款总额的１２％左右，与美国９５％的水平相去甚远，我国人均储蓄额近２万元人民币，与美国人均欠银行１．５万美元相比信用消费的空间还比较大。

　　陈新年说，只要我们采取适度的消费信贷模式，特别是采取建立在个人支付能力和信用基础上的消费信贷模式就会对我国消费结构升级和产业结构升级产生重要的推动作用。

　　她表示，“十二五”时期，８０后、９０后逐步成为消费主体，这一群体不同于以往的消费群体，他们敢于消费，敢于借贷消费，超前消费，但是积蓄有限，如果靠自身积累满足购房、买车等大额支出，积蓄准备期将会延长，因此，“十二五”时期要进一步完善信用消费政策，尽快建立起个人信用制度，为信用消费的健康发展提供保障。

　　新加坡《联合早报》发表题为“最欠缺的信仰是诚信”的文章，以下为主要内容：

    中国今年神仙道佛大行其道。刚刚走过“医神”张悟本，“隐僧”、“道医”即尾随而上。和张悟本相比，一佛一道的“隐僧”与“道医”的神技绝对是后来者居上，张悟本只是主唱精通食疗养生，后二者据称不仅能治病，还有盖世神功。

　　被媒体形容为“少林隐僧”重出江湖的释德建，据说是正宗“禅武医”传人，能以一指禅为病人减轻病痛；至于重庆缙云山上的李一道长更是了不得，此人可以水下生存2小时22分（比吉尼斯世界纪录19分21秒长了超过2小时），能驾驭220伏电断症，还能连续多日不食，通过“辟谷”采天地灵气，积日月精华，寻找人体的终极能量。

　　李一不但有“总裁缘”，也颇有“媒体缘”，他至今登上境内外好些严肃媒体与电视台，曾在凤凰卫视《锵锵三人行》上亮相，还有央视《感动中国》总导演樊馨蔓根据自己上缙云山的经历作书《世上是不是有神仙》。以他为主角的媒体报道说他有皈依弟子3万人，其中包括各界名流，阿里巴巴集团总裁马云、艺人王菲、李亚鹏夫妇，据说都曾上山清修。

　　不过，大概神仙道佛在媒体上出现多了，人们的警觉之心自然会增加。很快的，有媒体对李一道长进行调查，发现他获得教籍仅4年，之前曾是街头卖艺的杂技团团长，表演过特异功能，开过道医馆，还是诸多公司的股东和法定代表人。他的水下闭气实际上是魔术表演，驾驭电流也另有助手暗中操作。《南方周末》还发现，李一和他的绍龙观在法院档案里，是一个无法执行赔付判决的被执行人，如果不是因为法律规定不能查封宗教活动场所，绍龙观早就被查封拍卖了。

　　绍龙观的官方网站所介绍的李一简历，当中不少也是虚假的。一些在之前的报道中与李一的名字联系在一块儿的传媒名人如杨锦麟，也不承认自己是李一的皈依弟子。

　　事情揭露至此，这名道长的深浅实际上已毋庸赘言，下一个更重要的问题是：他何以能够堂而皇之进入严肃的媒体，而且吸引到那么多受众，尤其是富人？像《南方周末》报道的，绍龙观可以视作印钞机，养生修行“5日班”每班约30人，每人学费人民币（下同）3800元（760新元）；“7日班”每班约20人，每人学费9000元（还有高达数万元的富豪显贵专门服务），两种班都在像车轱辘连轴转一般开设。

　　当经济高速发展，国家一两代人之内经历其他国家可能十几代人才经历的变化，曾经统领一切的革命意识形态褪色，却没有更好的替代物来取代它留下的空缺，造成了许多人精神空虚、价值观失落。社会有旺盛的精神需求，宗教市场却鱼龙混杂，加上媒体蓬勃发展，更多人掌握话筒与话语权，在各种力量推波助澜下，土造诸神有广阔的生长空间。

　　有一点必须提出，中国人有崇拜神明或偶像的文化，这传统古已有之；到革命年代也有所延续。进入市场经济环境以后，偶像崇拜的传统与商业操作结合，这在李一的道观是以灵修经济、灵修消费品的形式出现；在其他的情况下，其实还有许多其他形式。

　　在质疑李一“成仙”过程中，有评论者提出：世俗是否有条件质疑宗教的问题。就像李一也曾反问上山修行的人：“神仙要不要有证书呢？谁来发呢？”但社会大众面对神仙其实不需要窘迫，超自然的力量难以用科学证明，但是在世俗框架内验证得到的诚信问题，还是可以作为判断真伪的依据。例如，科学不能妄图解释神迹，然而如果涉及作假，谜底被揭穿后就不是神迹，而是行骗。关键是，社会对于真伪问题，要有高度敏感与坚持。

　　看看今年的媒体热点——医神、道医、假学历，人们可能产生一种骗子当道，或者骗子容易当道的印象。从某种角度上说，这是大环境使然，对于历史上或今天的弄虚作假大家或是习以为常，或是常无可奈何，看看唐骏的学历造假门，至今不依然不明不白？习惯扭曲的事实与谎言的群众，会面不改色地复制谎言。市场化的过程，又是众声更为喧哗的过程，谎言的来源将更多元，这时候对基本事实的坚持，每一个个体对诚信的监督变得比过去更为重要。

　　其实，不论推行哪一种宗教，经什么商，办什么事，诚信都是一切的基础。如果社会大众的确需要信仰什么，我但愿以诚信标准处事成为最多人信奉的“普世信仰”。